Iré santería significado
En la religión de la Santería Lucumi/Lukumí, tenemos una cosmología única que se basa en una comprensión binaria de la energía y el equilibrio. Hay calor y hay frío. Hay luz y oscuridad. Hay paz y hay caos. Estos complementos binarios entre sí deben existir porque vivimos en un universo relativo en el que las cosas se definen de forma relativa. Para entender los conceptos éticos fundamentales de la santería debemos definir primero esta naturaleza binaria del universo.
Por otro lado tenemos el osogbo. Osogbo significa “desgracia”. Osogbo gobierna la Tierra, y osogbo está en todas partes. Osogbo es difícil, desafiante, desequilibrado, caliente, caótico, irracional, oscuro, negro y a menudo violento. Mientras que el iré es de naturaleza singular, el osogbo tiene muchos tipos. Cada forma de osogbo es vista como una entidad, un ser real, que trae consigo ciertos tipos de desgracia. He aquí algunos de los osogbos:
Cada uno de ellos es representado como una entidad real, mientras que iré no lo es. Iré es un estado del ser. Estar en iré significa estar en perfecta alineación y se asemeja a estar en el filo de una navaja; es fácil caerse por cualquier lado. En última instancia, todos queremos experimentar iré y sus beneficios, sin embargo, somos constantemente asaltados por el osogbo en el mundo.
Significado de Osogbo
En la religión yoruba, Ogun es un orisha primordial en la Tierra Yoruba. En algunas tradiciones, se dice que abrió el camino para que los demás orishas entraran en la Tierra, utilizando un hacha de metal y con la ayuda de un perro. Para conmemorar esto, uno de sus nombres de alabanza, u oriki, es Osin Imole o el “primero de los orishas primordiales en venir a la Tierra”. Es el dios de la guerra y los metales[2][1][3].
En su vida terrenal se dice que Ogun fue el primer rey de Ife. Cuando algunos de sus súbditos le faltaron al respeto, Ogun los mató y finalmente se mató a sí mismo con su propia espada. Desapareció en la tierra en un lugar llamado Ire-Ekiti, con la promesa de ayudar a los que invocaran su nombre. Sus seguidores creen que ha wo ile sun, que ha desaparecido en la superficie de la tierra en lugar de morir. A lo largo de su vida terrenal, se cree que luchó por el pueblo de Ire, por lo que se le conoce también como Onire[1][2][3].
Ogun es la deidad tradicional de los guerreros, cazadores, herreros, tecnólogos y conductores de la región yoruba. Los seguidores de la religión tradicional yoruba pueden jurar decir la verdad en los tribunales “besando un trozo de hierro en nombre de Ogun”[3] Los conductores llevan un amuleto de Ogun para evitar los accidentes de tráfico[1][2].
Significado de Ire
El sistema de adivinación Ifa, que utiliza un extenso corpus de textos y fórmulas matemáticas, se practica entre las comunidades yoruba y por la diáspora africana en América y el Caribe. La palabra Ifa hace referencia a la figura mística Ifa u Orunmila, considerada por los yoruba como la deidad de la sabiduría y el desarrollo intelectual.
A diferencia de otras formas de adivinación de la región, que emplean médiums espirituales, la adivinación de Ifá no se basa en una persona con poderes oraculares, sino en un sistema de signos que interpreta un adivino, el sacerdote de Ifá o babalawo, literalmente “el padre del sacerdote”. El sistema de adivinación de Ifá se aplica cada vez que hay que tomar una decisión individual o colectiva importante.
El corpus literario de Ifá, llamado odu, consta de 256 partes subdivididas en versos llamados ese, cuyo número exacto se desconoce ya que aumentan constantemente (hay unos 800 ese por odu). Cada uno de los 256 odu tiene su firma adivinatoria específica, que es determinada por el babalawo utilizando nueces de palma sagradas y una cadena adivinatoria. Las ese, consideradas la parte más importante de la adivinación de Ifá, son cantadas por los sacerdotes en lenguaje poético. Los ese reflejan la historia, la lengua, las creencias, la cosmovisión y los problemas sociales contemporáneos de los yoruba. El conocimiento de Ifá se ha conservado dentro de las comunidades yoruba y se ha transmitido entre los sacerdotes de Ifá.
Ire ariku ifa
Este artículo es un estudio de las imágenes y los patrones de las bandejas de adivinación de ifa de Isale-Oyo. También se explican algunos elementos de la parafernalia ifa. El artículo establece que las bandejas de ifa de Isale-Oyo tienen características distintivas cuando se comparan con otras bandejas de ifa en tierra yoruba, como las de Ijebu y Osogbo. La descripción iconográfica y las interpretaciones de las bandejas de adivinación de Isale-Oyo son fundamentales para este estudio. Los datos se recogieron mediante entrevistas directas con los propietarios de las bandejas de adivinación. También se tomaron fotografías de las bandejas. La investigación reveló que: las bandejas de adivinación de Isale-Oyo combinan rasgos que se encuentran tanto en las bandejas de Ijebu como en las de Osogbo.La figura de Esu sigue ocupando la posición central superior en las bandejas de adivinación de Oyo, aunque con variaciones de representación en otras partes de Yoruba.Algunas bandejas de adivinación de Oyo no llevan decoraciones en sus bordes, y en algunos casos recientes, se utilizan ahora platos de cerámica para la adivinación.
1 Se ha realizado un número considerable de estudios sobre la adivinación ifa yoruba y sus artes, especialmente las bandejas de adivinación. Wande Abimbola ha arrojado una luz importante sobre el ifa en la religión yoruba (1967 y 1969). Ha escrito extensamente sobre la posición que ocupa la adivinación ifa en el panteón yoruba. Abimbola ha perseguido continuamente el uso de la poesía y la literatura de adivinación de ifa como fuentes de evidencia histórica (Abimbola, 1969). Su atención se centra en la prosa, la poesía, la mitología y la adivinación ifa. Bascom (1969), otro escritor entusiasta sobre la adivinación ifa y sus implicaciones religiosas, afirma que, efectivamente, la adivinación ifa es un medio de comunicación entre el hombre y el dios entre los yoruba.